Форум Lossy.ru

Вернуться   Форум Lossy.ru > Разное > Искусство

Ответ
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 26.12.2019, 02:21   #1
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
По умолчанию Яджна

Я́джна (я́джня, я́гья; санскр. यज्ञ yajña; «жертва», «жертвоприношение») — ключевое понятие в ведийском мировоззрении, характеризующее ритуальное действие в форме жертвоприношения. Огненное жертвоприношение осуществлялось для удовлетворения богов, исполнения желаний, искупления грехов и во избежание болезней и зла. На жертвенном огне богу Агни предлагались различные жертвы, которые, как считалось, затем уходили к богам. Яджна преобладала среди религиозных ритуалов Южной и Юго-Восточной Азии в течение первого тысячелетия до н. э.

В ведийской религии яджна рассматривалась как обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей. Веды описывают создание мира как гигантскую жертву, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди и касты. По мере развития института яджны её ритуал становился всё более сложным. Брахманы получили прерогативу исполнения яджны (право проводить яджны они обретают после ритуала упанаяна). Священные тексты описывают правила жертвоприношения и роль брахманов различных классов в яджне. Главными аспектами любой яджны являются намерение или цель жертвы (яджнанта), а также вознаграждение, получаемое брахманом, исполняющим яджну (дакшина). В больших яджнах дакшина могла включать не только деньги и пищу, но и сельскохозяйственный скот (прежде всего, коров), дома и земли, а также целые деревни. Под влиянием буддизма и джайнизма произошёл постепенный отход от яджны в пользу пуджи.

В современном индуизме яджна продолжает играть важную ритуальную роль. В частности, свадебный обряд сохранился в форме яджны. Семейные яджны остались религиозным и культурным феноменом. Публичные яджны проводятся под патронажем предпринимателей, религиозных организаций и политических партий. В Индии они приобрели черты крупных общественных мероприятий. Яджны предназначены для сохранения культурного наследия (культурной идентичности), защиты окружающей среды, борьбы с болезнями и бедностью и т. п. Фактически публичные яджны обрели статус престижных мероприятий, отчасти направленных на повышение социального статуса их организаторов.
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2019, 02:23   #2
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Термин яджна

Термин «яджна» (санскр. यज्ञ yajña) происходит от слова «ядж» (yaj), означающего «жертвоприношение». В авестийском языке существует родственное слово «ясна» (yasna), что может свидетельствовать о древнем индоиранском происхождении яджны и её связи с зороастризмом. Первоначально ясна иранских ариев, соответствующая яджне индоариев, была коллективным жертвоприношением крупного рогатого скота перед большим общинным очагом с распеванием молитвенных гимнов и ритуальным потреблением пьянящего напитка из хаомы (сомы). По данным исторической реконструкции сто*ронники зороастризма поклонялись воде (Апас), огню (Атар, древнеиндийский Агни). Жертвоприношение огню состояло из дров, благовоний (трав) и животного жира, а воде — из хаомы — ритуального на*питка зороастризма, выжатого из веток ра*стения и смешанного с молоком. Впервые яджна появляется в ранней ведийской литературе, составленной во II тысячелетии до н. э. В «Ригведе» и «Яджурведе» используется в значении богослужение в форме принесения жертвы. В послеведийской литературе термин означает любой религиозный ритуал, обряд поклонения или церемонию с фактическим или символическим предложением подношений или «жертвы».

Синонимами яджны считаются термины «хома» (homa) и «хаван» (havana). Однако между ними существуют некоторые отличия. Хома, как правило, исполняется одним человеком без участия брахмана или кого бы то ни было. Хаван, напротив, выполняется группой людей, объединённых родственными связями. В хаване может участвовать семейный брахман, однако его присутствие не является обязательным. В отдельную категорию выделяется яджна под названием «яга» (yaga). Под ней понимается самая сложная и грандиозная форма яджны. Она предполагает большое число дорогих жертв, которые предлагаются на нескольких огненных алтарях. Яга исполняется в присутствии большой аудитории и служит для реализации намерений в отношении города, региона или даже страны. Ещё одна яджна под названием «крату» (kratu) выполнялась в прошлом. Её целью являются изменения во всей вселенной. В настоящее время крату не проводится, однако сохранился термин «шатакрату» (satakratu), то есть человек, исполнивший сотню больших яджн во время своей жизни. Этимология этого эпитета восходит к богу Индре, который описывался как Шатакрату. Таким образом, Шатакрату – это имя Индры, означающее «могущественный» или «тот, кто выполнял жертвоприношение сотню раз».
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2019, 02:30   #3
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Яджна в честь Пуруши



Диаграмма Пуруши, используемая в индуистской архитектуре (вид спереди)



Диаграмма Пуруши, используемая в индуистской архитектуре (вид сзади)

В гимне «Ригведы» в честь Пуруши (существа, из которого произошла Вселенная) описывается его самопожертвование, в результате которого возникли миры и живые существа. Самопожертвование Пуруши стало первой яджной, оно же заложило жертвенные правила: священные гимны и ритуальные действия.

«Когда боги предприняли жертвоприношение
С Пурушей как с жертвенным даром,
Весна была его жертвенным маслом,
Лето — дровами, осень — жертвенным даром.
...
Из пупа возникло воздушное пространство,
Из головы развилось небо,
Из ног — земля, стороны света – из уха.
Так они устроили миры.
...
Жертвою боги пожертвовали жертве.
Таковы были первые формы (жертвоприношения).
Эти же могущества последовали на небо,
Где находятся прежние боги — садхья.
Ригведа, мандала X, гимн 90. Пуруша (Пуруша-сукта)»


По древнеиндийской традиции осуществлять жертвоприношение означало воспроизводить первоначальное жертвоприношение Пуруши, когда первочеловек становился подношением, когда он как бы разделил, распределил себя в процессе созидания мира, порождённого из себя самого. В «Ригведе» был установлен ритуальный образец жертвоприношения, а также условия, которые люди должны соблюдать для его успешного совершения. В основу действия был заложен мифологический архетип: жертвоприношение Пуруши — исходная модель со всеми её смыслами и значениями. Это было первое жертвоприношение, которое некогда осуществили боги, а вслед за ними обязаны совершать люди. Определяющими чертами ритуального образа стало сочетание практической утилитарности и космической значимости жертвоприношения, его причастности к мистерии творения и к повседневной человеческой жизни.

В ведийский период ритуал яджны стал главным связующим инструментом между человеком и божественными мирами. Карма (карман) или ритуальные действия в яджне получили статус обязанностей. «В ведический период под кармой понималось не любое, а только ритуально значимое действие, совершаемое в процессе жертвоприношения (яджня), приносящее плод (пхала), являющийся целью совершения ритуала. Но уже в эпоху ранних Упанишад понятие кармы десакрализуется, приобретая значение действия вообще, действия как такового, причем понимаемого максимально широко — как физического, вербального и ментального акта (триада тела, речи и мысли)». Ответственность за проведение яджны легла на глав семей и родов. Сама яджна превратилась в сложный ритуал, который символизировал единение с космическими, божественными силами.
Миниатюры
Нажмите на изображение для увеличения
Название: Vaastu_Purusha_Frontal.jpg
Просмотров: 226
Размер:	189.7 Кб
ID:	8554   Нажмите на изображение для увеличения
Название: Vastu_Purusha_Visão_Dorsal.jpg
Просмотров: 267
Размер:	33.0 Кб
ID:	8555  
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2019, 02:33   #4
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Яджна в ведический период

В начале I тысячелетия до н. э. в ведийской традиции произошло разделение религиозных ритуалов на два класса. К первому относились публичные церемонии под названием шраута, основанные на текстах шрути («шраута-сутры»). Ко второму — повседневные домашние обряды грихья, которые были описаны текстами смрити. Публичные церемонии жертвоприношения обладали более высоким статусом. «Шраута-сутры» активно развивались ведийскими школами. В результате появились детальные описания ритуалов в самхитах, брахманах и араньяках. Все они заучивались наизусть и передавались устно в брахманском сообществе от учителя к ученику. Поклонение в храме стало агамическим, то есть основанным на Агамах, в то время как общение с божествами посредством Агни считается ведийским. Современные храмовые обряды в индуизме совмещают в себе элементы ведийской религии и агамических ритуалов.

Домашние ритуалы также детализировались в грихья-сутрах. В предписаниях рассматриваются типы яджны, которые может быть проведена в домашних условиях. Её можно было проводить при помощи домашнего священнослужителя (пурохита), или для большой яджны с тремя огненными алтарями требовалось содействие группы в шестнадцать-семнадцать брахманов. Большая яджна состояла, собственно, из огненного жертвоприношения (сомы) и агнихомы, то есть предварительной жертвы. Сначала жертвующий (яджнамана) и его жена (патни) должны выполнять пятидневную агнихому. Сегодня среди брахманов традиции вайдика (преимущественно шиваитов, проживающих в штате Андхра-Прадеш) она известна как просто яджна. Затем семейная пара может перейти к основной яджне, такой как агничаяна и ваджапея. Когда кто-либо из семейной пары умирает, все ритуальные принадлежности, называемые яджнапатра или яджнаюдха, сжигаются в ходе похоронной яджны.

В ведийскую эпоху яджна понимается прежде всего как ритуальное действие, которое, будучи правильно выполненным, должно привести к определённому результату (благосостоянию, здоровью и т. п.) либо в ближайшем будущем, либо в более отдалённой перспективе — после смерти. В последнем случае речь идёт не о перерождении, а о достижении небес и счастливом пребывании в мире богов. Пребывание в лучшем мире сохраняется до исчерпания заслуг, после чего человек возвращается на землю. Яджны в повседневной жизни носили регулярный характер. Они проводились в определённые дни, например, в новолуние и полнолуние, в дни смены сезона года, праздники в честь божеств. Яджны были встроены в церемониальный распорядок царского двора. Раджа для обретения власти и силы должен был принести в жертву лошадь (ашвамедха) в ходе специальной яджны, тянувшейся целый год. Последняя ашвамедха была проведена правителем из числа раджпутов в XVIII столетии.

Яджны также использовались для искупления грехов и обретения способностей. В поздних Ведах и брахманах господствует представление о магической силе яджны. Она, как полагалось, имеет невероятную скрытую силу (прабхава), которая может стать опасной, если ритуал не будет правильно проведён брахманами. Её правильное исполнение способно подчинить самих богов. Провозглашается превосходство над полубогами брахманов, владеющих тайнами ритуала. Ритуальная мистика древнейших памятников, отражающая архаические формы сознания, даёт начало развитию в упанишадах философского осмысления мироздания.
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2019, 02:35   #5
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Для индийской культуры характерна ассоциация битвы с жертвоприношением. Она находит отражение в особом понятии ранаяджна (ranayajna), или юддхаяджна (yuddhayajna), — «жертвоприношение битвы». К примеру, в V книге эпоса «Махабхараты» Дурьодхана говорит:

«Карна и я, приняв посвящение и назначив Юдхиштхиру жертвенным животным, изготовились к битве-жертвоприношению, в котором колесница (будет) алтарём, меч — черпальной ложкой (sruva), палица — жертвенным ковшом (sruc), доспех — навесом, мои кони — четвёркой жрецов, стрелы — священной травой дарбха, слава — жертвенной пищей! О царь, совершив в битве жертву собой (ātmayajña) для (бога смерти Ямы) Вайвасваты, мы придём с победой, истребив врагов, осиянные величием.
Махабхарата, книга V, тексты 57.12—13»

Каждый из героев, совершив «жертву собой», то есть отрешение от жизни и от страха смерти, получал назначенную ему долю (участь или удел) противников, умерщвляя их как жертвенный скот в честь богов. Каждый из эпических героев, в свою очередь, являлся долей или частью (bhāga) определённого божества. Убивая своих, назначенных ему судьбой врагов, полубожественные герои реализовали свою участь в «ритуале битвы» и в то же время предоставляли «доли» жертвенных приношений (bhāga) богам, частичными воплощениями которых они считались. Перед битвой герои совершали атмаяджну (atmayajna), то есть отрешение от жизни перед смертью, принося тем самым себя в жертву. Таким образом, битва ассоциировалась как с яджной богам, так и с самопожертвованием.

В ведийский период яджна рассматривалась как универсальный ритуал для достижения любых целей, включая неблаговидные. Жрецы убивали животных, прежде всего коз. Убийство животного не считалось актом насилия, поскольку оно предписывалось Ведами. Убийство на яджне могло привести к перерождению животного в новом теле в лучших условиях. Некоторых животных, таких как верблюд или осёл, не считали подходящими для жертвы. Они, как полагали, испытывали недостаток в так называемой медха, жертвенном веществе. Пурушамедха (человеческое жертвоприношение) ценилось выше всего. Его проведение в брахманах сравнивалось с жертвой Пуруши. Пурушамедха считалась столь всесильной, что в древние времена ни один мост не считался безопасным, если при его возведении человек не приносился в жертву, а его останки закладывались в основу моста. Человеческие жертвоприношения в основном были характерны в культах богинь. Уже при британском правлении исторические отчёты сохранили свидетельства о регулярных человеческих жертвоприношениях в Камакхайя (Ассам) и Танджоре (Тамилнад) в честь Деви (Дурги или Кали) в XIX столетии. Эти редкие явления сохранились в отдельных районах, хотя запрет человеческих жертв произошёл значительно раньше. Гуманизация яджны происходила по мере распространения новых религий, прежде всего буддизма и джайнизма, учителя которых выступали против брахманистского ритуализма.
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2019, 06:32   #6
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Яджна в послеведический период

В «Шатапатха-брахмане» и кодексе «Законов Ману» происходит дальнейшее развитие ритуальной практики. Участие священнослужителей в яджне уменьшается, жертвы становятся более частыми и разнообразными, практически входя в повседневный быт домовладельца. Значение яджны как духовного действия, направленного внутрь человека, возрастает.
«Существует пять больших жертв,
Они, действительно, являются большими жертвенными частями
Уму, духам, людям, предкам, богам и Брахману

«Шатапатха-брахмана», текст 11.5.6.1»

В «Законах Ману» случайная непреднамеренная смерть (живых существ, в частности, насекомых и пресмыкающихся) рассматривается как грех, и для его искупления необходимы ежедневные яджны. «Законы Ману» раскрывают несколько повседневных понятий. Под тарпаной (tarpaṇa) понимается приношение пищи и воды. Под хомой (homa) — приношение жертвы на огне, под бали (bali) — остатки утренней и вечерней пищи. Обращаясь к бхутам (духам), индуисты остатки пищи бросают в воздух у двери жилища.

«Пусть домохозяин исполняет на огне, зажжённом на свадьбе, домашние обряды согласно правилам, пять [великих] жертвоприношений и [готовит на нем] ежедневную пищу. У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть, — очаг, точильный камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он опутывается [сетями греха]. Для искупления в должном порядке [прегрешений, совершённых посредством] всех этих [пяти], великими риши предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений: обучение — жертвоприношение Брахме, тарпана — жертвоприношение предкам, хома — богам, [приношение] бали — духам, гостеприимство — жертвоприношение людям. Кто как только может, не пренебрегает [исполнением] этих пяти великих жертвоприношений, тот не пятнается грехами, [совершенными] вещами, могущими вызвать смерть, даже если всегда живёт в доме. Кто не снабжает пищей пятерых — богов, гостей, тех, кого он обязан содержать, предков и себя, — тот дышит, но не живёт. Называют пять [следующих] жертвоприношений: ахута, хута, прахута, брахмья хута и пращита. Ахута — это тихое произнесение [ведийских текстов], хута — это хома, [приношение на огне], прахута — это бали, [приношение] духам, брахмья хута — это радушие к [гостю-] брахману, пращита — это тарпана, приношение предкам.
«Законы Ману», тексты 3.67—3.74»


Панча-махаяджня

Возникает понятие махаяджны (mahayajna, «великое жертвоприношение»), или панча-махаяджны («пять великих жертвоприношений»). Они представляют собой пять жертвоприношений, ежедневное принесение которых предписывалось «дваждырождённым» домохозяевам. Брахма-яджна означает повторение ведийских мантр и проводилась Брахману. Питри-яджна предполагала приношение воды и пищи предкам. Дева-яджна в честь богов сопровождалась возлиянием масла гхи в семейный очаг. Жертва духам в форме бхута-яджны представляла собой разбрасывание риса и остатков пищи за порогом дома для птиц и насекомых. Наконец, манушья-яджна, или «жертва людям», означала гостеприимство и раздачу милостыни. Таким образом, в брахманистской традиции произошёл отход от яджны исключительно как ритуала. Во-первых, произошла её «интериоризация»: религиозное действие стало совершаться лишь мыслью. Во-вторых, акцент в яджне стал делаться на духовном знании. Сохранилось три класса яджны: ежедневные (нитья-карман, приношение жертв и повторение мантр), события (наймиттика-карман, рождение ребёнка, посвящение, свадьба и др.), культовые (камья-карман, для исполнения желаний).

В послеведическую эпоху классического индуизма жертвоприношение постепенно уступает место дева-пудже, то есть ритуальному служению божествам в храмах, придорожных святынях и дома. Если ведийский брахман совершал жертву животного при посредничестве обожествлённого огня, то в настоящее время главной формой поклонения стала служба перед изображением божества, приношение ему фруктов и цветов, ублажение божества благовониями, музыкой и танцами. Тем не менее, главный ритуал ведизма надолго пережил ведийские времена. И в последующем яджне отводилось важное положение среди всех сакральных действий. Сохранилась как связь яджны с миротворением, так и её космогоническая символика. Кроме бесчисленных богинь сельского и городского пантеона, два основных направления индуизма, поклонение Вишну и Шиве, унаследовали традицию яджны. Вишну как хранитель вселенной, отождествляемый с Пурушей, связан с яджной (особенно в традиции вайкханаса). В шиваизме сохранились обязательные яджны как часть общего поклонения. Хотя некоторые индологи полагают, что современные «ведийские» яджны имеют мало общего с оригинальным ведийским ритуалом.
Миниатюры
Нажмите на изображение для увеличения
Название: Five_great_Yagnas.jpg
Просмотров: 282
Размер:	96.9 Кб
ID:	8556  
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2019, 22:37   #7
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Огонь для яджны

Тщательно разработанная система ритуального символизма, связанного с космогонией, прослеживается в обряде агничаяна (agnicayana) или сооружении алтаря Агни. Оно представляет собой сложное и длительное жертвоприношение, в котором жертвенной материей являются кирпичи, а получателем жертвы — бог огня Агни. Его почитали как огонь домашнего очага и жертвенный огонь, как защитника людей и подателя благ. Агни считался космическим огнём, рождённым на небесах, в водах и на земле, а также жрецом, питающим и поддерживающим богов, небо и землю благодаря непрерывному циклу жертвоприношений. Один из известных вариантов алтаря представляет собой строение из кирпичей, форма которого напоминает птицу с распростёртыми крыльями.


Алтарь в виде птицы в Южной Индии

Первоначально огонь берётся из дома отца. Когда сын и его новообразованная семья выделяется в самостоятельное домохозяйство, огонь впервые зажигается во время свадьбы. Затем в ходе жертвоприношения огонь разделяется на два пламени. Одно из них становится родовым (семейным), называемым «грихья-агни». Другое считается общинным и предназначенным для жертвоприношений, его называют «шраута-агни». Если семейный огонь служит для приготовления пищи, то общинный огонь используется для ритуалов. Оба огня поддерживаются на протяжении всей жизни человека. Без непрерывного поддержания огня горючий материал поджигается при помощи вязанки сухой травы куша.



Ведийский алтарь сооружается из брикетов коровьего навоза, связанных друг с другом узлами травы дурва. Проводящий ритуалы умилостивления богов брахман зачастую носит на пальце кольцо, свитое из стеблей травы дурва, что символизирует священный узел, или завиток волос (санскр. shrivatsa) Вишну.

Различаются три типа жертвенного огня (олицетворяющих бога Агни): гархапатья (gārhapatya), дакшина (dakṣiṇa) и ахаванья (āhavanīyā). Гархапатья поддерживается в жертвенном месте (алтаре) круглой формы. Он располагается в западной части места жертвоприношений. От гархапатья зажигаются на время ритуала два других жертвенных огня. Дакшина поддерживается на алтаре в форме полукруга и располагается в южной части места жертвоприношений. Он используется в некоторых ритуалах, в основном совершаемых для умерших родственников и предков. Наконец, ахаванья поддерживается на алтаре в форме квадрата и располагается на востоке. Ахаванья используется как основной огонь в большинстве жертвоприношений. Ритуальный огонь (то есть шраута-агни) участвует в 21 типе жертвоприношений, из которых 14 считаются обязательными (viharaṇīyā agnis).
Миниатюры
Нажмите на изображение для увеличения
Название: Agni_gundam.JPG
Просмотров: 282
Размер:	139.8 Кб
ID:	8557   Нажмите на изображение для увеличения
Название: птица.jpg
Просмотров: 281
Размер:	93.9 Кб
ID:	8558  
Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.01.2020, 11:09   #8
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Церемония Yenne boolya

Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.01.2020, 11:10   #9
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Еще церемония Yenne boolya

Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 29.04.2020, 01:51   #10
Serge44
Администратор
 
Аватар для Serge44
 
Регистрация: 06.03.2009
Адрес: Гора цветов и плодов за Пещерой водной завесы
Сообщений: 8,530
Agni Korati Nema, Uppala

Serge44 вне форума   Ответить с цитированием
Ответ

Опции темы
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.



Часовой пояс GMT +4, время: 19:19.


Powered by vBulletin® Version 3.8.5
Copyright ©2000 - 2020, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot
Copyright © 2009 - 2015 www.lossy.ru